Baba Jaga

Baba Jaga bola pôvodne pravdepodobne veľmi dôležitá v slovanskej mytológii. Zmienky o nej sa zachovali len v degradovanej podobe ako prvok folklóru. Tam vystupuje ako stará, ohyzdná čarodejnica (ovisnuté prsia, jedna kostnatá noha, slepá alebo slabozraká). Žije v chalúpke na kuracej nôžke, ktorá leží hlboko v lese.

Babu Jagu často sprevádzala čierna mačka, havran, sova, alebo had. Unášala ľudí potulujúcich sa v lese (najmä deti) a potom ich vraždila a jedla. Pripisovalo sa jej aj zosielanie chorôb a iných neduhov. Na konci príbehu zvyčajne zviedla bitku s kladným hrdinom a zomrela. Príležitostne sa vo folklóre vyskytuje motív dobrotivej Baby Jagy, ktorá pomáha ľuďom.

Baba Jaga v príbehoch

Prvá jasná zmienka o Babe Jage sa objavuje v roku 1755 v Ruskej gramatike Michaila V. Lomonosova. V Lomonosovovej gramatike sa Baba Jaga spomína dvakrát medzi inými postavami pochádzajúcimi prevažne zo slovanskej tradície.

Druhá z oboch zmienok sa vyskytuje v rámci zoznamu slovanských bohov a bytostí vedľa ich predpokladaných ekvivalentov v rímskej mytológii (napríklad slovanský boh Perún sa objavuje stotožnený s rímskym bohom Jupiterom). Baba Jaga sa však objavuje v tretej časti bez ekvivalentu, čo zdôrazňuje jej vnímanú výnimočnosť aj v tomto prvom známom svedectve.

Išiel ďalej, stále vpred… a nakoniec prišiel k malej chatrči; stála na otvorenom poli a otáčala sa na kuracích nohách. Vošiel dnu a našiel Babu Jagu na kostených nohách. „Fíha, fíha,“ povedala, „o ruskom pachu tu nikdy nikto nepočul, ani ho nezahliadol, ale prišiel sam od seba. Si tu z vlastnej vôle alebo z donútenia, môj dobrý mládenec?“ „Do značnej miery z vlastnej vôle a dvakrát toľko z donútenia! Vieš, Baba Jaga, kde leží trikrát desiate kráľovstvo?“ „Nie, neviem,“ povedala a povedala mu, aby išiel za jej druhou sestrou, tá by to mohla vedieť.

Z rozprávky Cárovná, Alexander Afanasyev,1973

Baba Jaga často nesie epiteton Baba Jaga kostyanaja noga („kostnatá noha“) alebo Baba Jaga so železnými zubami („so železnými zubami“) a keď je vo vnútri svojho príbytku, možno ju nájsť natiahnutú nad pecou, ktorá siaha z jedného rohu chatrče do druhého. Baba Jaga môže vycítiť a spomenúť ľudský dych (‚človečina‘) tých, ktorí ju navštívia.

Podobné bytosti v iných kultúrach

Postava Baby Jagy má početné náprotivky vo viere európskych národov a ich blízkych susedov. Jej náprotivkami sú Frau Holle, rumunská Vîjbaba, maďarská bogorská čarodejnica, mongolská Almas, talianska Befana, alebo Betunia, v Adiži Našgušida, alebo Nagučica (Нашгушидза, Нагучица), v kirgizsko-kazašskom folklóre Žalmauyz Kempir (Жалмауыз Кемпир).

V kirgizskom folklóre je jej variantom démon – mite s podobou starej ženy oblečenej v handrách, žijúci v horách, v lese, ďaleko od ľudských sídiel, ktorá unáša dievčatá do svojej chatrče, vysáva im krv a nakoniec ich zje. Blízka tejto postave je démonka Žahmauyz u kazašských Tatárov.

Interpretácie postavy

Bádatelia sa pokúsili zrekonštruovať pôvodnú funkciu Baby Jagy ako vládkyne lesných zvierat a postavy spojenej so svetom mŕtvych. A možno degradovaného ženského božstva, alebo démona. Je tiež možné, že pôvodnou funkciou Baby Jagy bola kňažka zodpovedná za rituálnu iniciáciu mládeže (odtiaľ motív požierania detí). Podľa profesora Zygmunta Krzaka ide o hanobenú postavu slovanskej bohyne. Tú prekrútili mužské náboženské a svetské elity bojujúce proti matriarchálnemu náboženstvu.

Slovanský folklór a Baba Jaga

Ježibaba je postava úzko spätá s Babou Jagou, sa vyskytuje vo folklóre západoslovanských národov. Obe postavy môžu pochádzať zo spoločnej postavy známej v stredoveku, alebo skôr. Baba Jaga a ježibaba majú podobne nejednoznačný charakter, ale líšia sa vzhľadom a rôznymi typmi rozprávok, v ktorých sa vyskytujú.

Otázky majú vedci v súvislosti s východoslovanskými národmi, Slovenskom a českými krajinami. Tam sú zaznamenané zmienky o Ježibabe. Jędza, ďalšia postava príbuzná s Babou Jagou, sa objavuje v poľskom folklóre. V Slovanskom folklóre uctievali ženských predkov označovaných ako „baba„.

Zdroje: Jerzy Strzelczyk: Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian. Poznań: Rebis, 2007
Johns, Andreas (1998). „Baba Yaga and the Russian Mother“. The Slavic and East European
Barbara i Adam Podgórscy: Wielka Księga Demonów Polskich – leksykon i antologia demonologii ludowej. Katowice
Andrzej Kempiński: Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich, Warszawa: Iskry, 2001
Zygmunt Krzak, Baba Jaga; Od matriarchatu do patriarchatu, Warszawa 2007